「日ごとの糧を今日もお与えください」（カテキズム2835）(5)

ラジオ・マリアのリスナーの皆さんにご挨拶します。今日も主の恵みによって、私たちの母である教会のカテキズム解説を続けていきます。今日は、この祈願「日ごとの糧を今日もお与えください」の説明の中の2835番を取り上げます。この箇所にささげる5回目の番組です。まず読んでから、区切って解説していきます。

「この願いと、それに伴う責任は、人間を衰えさせるもう一つの飢えにも向けられている。『人はパンだけで生きるのではなく、神の口から出る一つ一つのことばによって生きる』。すなわち、神のことばと霊によって生きる。キリスト者は、福音を貧しい人々に告げ知らせるために、あらゆる努力を尽くさなければならない。地上には飢えがある。しかしそれはパンの飢えでも渇きでもなく、神のことばを聞くことへの飢えである」（アモス8・11）。「それゆえ、この第四の願いの、とりわけキリスト教的な意味は、いのちのパンを指す。信仰のうちに受け入れるべき神のことば、そして聖体において受けるキリストの御からだである」。

前回までの番組で、私たちはこの「パン」が人間の差し迫った必要全般を指すことを話してきました。自分の切実な必要を神に差し出すとき、恥じたり「これは霊的でないのでは」と思ったりする必要はありません。私たちは肉体を持つ存在であり、その身体的条件から、この願いの「パン」をまず物質的な糧として理解するのは自然です。けれどもここで、もう一歩進みます。別の種類の飢えがあるのです。そこを強調することはとても大切です。ある文化的環境では、まるで飢えは一種類しかないかのように、人間は本能を満たせば十分だと生きています。でもそれは真実ではありません。人間は、自分の幸福の地平を本能の満足だけに置くとき、真理に対して自ら心を閉じてしまうのです。

今日いわゆる第一世界で体験される「貧しさ」は、富が減ることや危機だけから生じるのではなく、欲望が増殖することからも生じます。プラトンはこう言いました。貧しさは富の減少から来るのではなく、欲望の増大から来る、と。これこそ第一世界の貧しさです。必要でもないものを次々と必要だと思い込み、いつも満たされない。私たちの富のモデルは塩水のようなものです。飲めば飲むほど、もっと渇くのです。

人間には、被造物のほかの存在とは違う何かがあります。動物にも本能があり、それを満たせば目的を果たします。しかし人間は違います。あらゆる動物の中で、人間だけが「渇いていないのに飲む」「空腹でないのに食べる」「語るべきことがないのに話す」ことができます。たとえば人は、アルコール依存になって奴隷状態のように飲むことがある。動物には考えにくいことです。人は大食や依存で飲食することができる。そのこと自体が、人間には別の飢え、別の渇きがあることを示しています。

ここが出発点です。人間には固有の何かがあることを強調するためです。ウィーンは有名な心理学派の発祥地でした。最初はフロイトで、人間を動かすのは快楽意志だ、とりわけ性に関わる快楽だという立場でした。その後アドラーが現れ、人間を本当に動かすのは権力意志、支配したい・命じたい・すべてをコントロールしたいという欲求だと修正しました。実際、多くの人は快楽や権力で動いていると言えるでしょう。どちらも大きな情念であり、人間が「動物的」に生きてしまう誘惑があります。動物の世界でも、個体は快で動き、群れの中で力が争われるからです。

しかし、ウィーン第三学派を築いたヴィクトール・フランクルは、人間が自由・尊厳・人間性を深めていく姿を見ると、人生の原動力は快楽でも権力でもなく「意味への意志」だと見抜きました。人生の意味を求めることです。「私は何のために生きるのか」。愛するために、生きることを差し出すために、自分の人生をふさわしい計画にするために生きるのです。

イエスのこのことば、「人はパンだけで生きるのではなく、神の口から出るすべてのことばによって生きる」は非常に力強いものです。人間の最も固有な現実は、本能を満たすことだけではなく、意味を探し求めることだという体験と深く結びつくからです。あらゆる快楽が手の届くところにあり、社会的に優位な立場にいても、人生の意味がなければ人は徹底して不幸になり得ます。すべてを持っているのに、何も持っていないのです。

最も重要なのは、「私はなぜここにいるのか」「私たちは何のために来たのか」「この人生の存在理由は何か」という問いに答えられることです。人が、自分は無償の神の愛から来ており、向かう先はその愛にあずかることだと知るとき、そこで本当に幸福になります。尊厳を脅かすような欠乏をある程度抱えていても、なお幸福であり得るのです。イエスのこのことばが私たちに強く響くのは、そこに自分が言い当てられているからです。西洋の最大の貧しさは、内面の空虚、孤独、そして意味の欠如です。

キリスト者は、福音を貧しい人に告げ知らせるために全力を尽くさねばなりません。私たちは「飢えた人に食べ物を与えないこと」の愛の欠如は強く心に刻んでいます。しかしイエスのことばによれば、使徒職を果たさないこと、神のことばに飢え渇いている人にそのことばを差し出さないことも、たとえ本人が気づいていなくても、きわめて大きな愛の欠如なのです。

ここには違いがあります。身体の飢えはたいてい自覚されます。高慢さが認めるのを妨げることはあっても、必要そのものが人を動かします。ところが人生の意味を求める霊的必要は、非常に強くても本人が気づかないことがある。これは悲劇です。何かに飢えているのに、それを求めず、神の代用品ばかり求めても、人は満たされず幸福にもなれません。飢えた人にパンを分けないことがあわれみの欠如なら、実存的な飢えを抱えた身近な人に信仰や生きる意味を分かち合わないことも、同じかそれ以上に重大です。時にその飢えは知覚されず、いわば霊的拒食のようになります。飢え死にしそうなのに「聖書なんていらない」と言う。身体の飢えに対する慈愛より、霊的飢えへの慈愛のほうが実践は難しい。しかし、より必要で、より優先され、私たちキリスト者の愛に固有の次元なのです。

この二つは切り離せません。カトリック教会はいつも三種類の飢えを結び合わせてきました。身体の飢え、文化への飢え、霊の飢えです。パンも三つ、体のパン、文化のパン、霊のパンです。「日ごとの糧」はこの三つすべてを願わせます。イエスは背丈において、知恵において、そして恵みにおいて成長されました。だから私たちも主の祈りで三つのパンを願うのです。そしてイエスご自身の御からだが聖体のパンとして与えられます。この霊的飢えを満たす道は二重です。御からだと御血におけるイエス、そして御ことばにおけるイエス。神のことばは、私たちの魂を養う光であり糧です。

聖ペトロ・クリソログスは、驚くべきことばを残しています。「キリストご自身こそパンである。そのパンは、おとめマリアのうちに蒔かれ、肉となって花開き、受難のうちにこねられ、墓という炉で焼かれ、教会に蓄えられ、祭壇へと運ばれ、日々、信者に天からの食物を供給する」。聖体は私たちの日々のパンです。この神的な食物の固有の力は一致を生み出すことです。私たちを救い主のからだに結び合わせ、私たちをその肢体とし、受けるものそのものへと私たちを変えていく。パンを食べるとは、それを完全に同化すること、キリストに浸されること、キリストと一つになることです。

聖キプリアヌスは、この願いは文字通りにも霊的にも理解できると言います。私たちは、いのちのパンであるキリストを日々分け与えていただくよう願います。キリストのうちにある私たちが、その御からだから切り離されないためです。カテキズムは、私たちにこの霊的飢えがあることを知覚する重要性へと導きます。困窮する人にパンを裂いて分ける義務があるように、キリストに飢える人にキリストの賜物を分かち合う義務があるのです。ここでカテキズムは、貧しい人への愛を語る2443番へと私たちを導きます。「神は貧しい人を助ける者を祝福し、助けることを拒む者を退ける。求める者には与えよ。借りたいという者に背を向けるな。あなたがたはただで受けたのだから、ただで与えよ」。告げ知らせられる福音は、キリスト臨在のしるしです。使徒職とは、飢えた者にパンを、渇いた者に水を分かつ次元なのです。

この2835番の説明をここで締めくくります。イエスはパンの増加の後、「いのちのパン」の説教をされます。群衆は、パンを増やしたイエスを求めてやって来ます。そのしるしに心を奪われたからです。自分たちのパンを保証してくれる人、あるいは政治的な好機の中心人物のように見たのです。しかしイエスは彼らの視野を変える説教をされます。「あなたがたが私を探しているのは、しるしを見たからではなく、パンを食べて満腹したからだ。あなたがたが心を砕くべきは、滅びる食べ物ではなく、永遠のいのちに至る食べ物である」。奇跡とは、私たちに見えるものを超えるよう招く神の力ある介入です。指を見るのではなく、指し示す先を見なさい。いのちのパンであるイエス・キリストを。イエスが癒そうとされたのは、人々のかたくなな心でした。彼らは、イエスを「自分の欲望を満たす存在」に矮小化しようとする傾向を持っていたのです。

人々は「神の望まれる生き方をするには何をすべきか」と問います。イエスは答えます。「神があなたがたに求めているのは、神がお遣わしになった者を信じることだ」。すると彼らは資格証明を求めます。イエスは言われます。「わたしは命のパンである。わたしのもとに来る者は決して飢えず、わたしを信じる者は決して渇かない」。私たちは主に願うべきです。このことを体験させてください、と。私たちの人生の多くが「今日のパンで、明日の飢え」にすぎないことを。主よ、完全に満たしてくださるのはあなただけです。これはサマリアの女との対話と同じです。魂を満たし、永遠に幸福にすることができるのは神だけです。

私は奉献生活を生きる人々のことを思います。物質的には質素な生活をしていても、キリストが自分を幸福にしてくださるという体験を持っています。反対に、休暇や所有物に希望をすべて託している人は、何か少し躓くだけで平安を失います。これは、神を見いだした人と、なお手探りで彷徨う人との対照です。持ち物が増えるほど失う恐れと不安が増え、蓄積は渇きを鎮めません。

イエスは続けます。「わたしの父は、子を見て信じる者が皆、永遠のいのちを得ることを望んでおられる」。ユダヤ人たちは、イエスが天から下って来たと言うのでつぶやきます。イエスは答えます。「互いに不平を言うのはやめなさい。わたしをお遣わしになった父がその人を引き寄せてくださらなければ、だれもわたしのもとに来ることはできない」。さらに強調されます。「わたしは天から下って来たいのちのパンである。このパンを食べる者は永遠に生きる」。イエスはこの説教を極みに導き、聖体こそ永遠のいのちの食物だと語られます。私たちが聖体拝領するとき、復活されたキリストの肉を受けます。それは私たちの復活の保証です。だからこそ死にゆく人には、永遠のいのちへの同伴として「旅路の糧（ヴィアティクム）」を運ぶのです。

主の祈りは、聖体的な祈りです。聖なるミサで拝領の前に、準備の儀式が主の祈りから始まるのは偶然ではありません。私たちは「日ごとの糧」を願ったあと、聖体拝領へと近づきます。そのときこう準備すべきです。「主よ、私に多くの必要があっても、最も重要なのはあなたです」。昨日、経済的困窮の中にいた人に私はこう勧めました。「緊急なことのために、重要なことから離れてはいけない」。聖体のパンが、私たちの第一の賜物でありますように。