カテキズム2830-2831 「わたしたちの日ごとの糧を今日も お与えください」（2）
主の祈り「日ごとの糧を今日もお与えください」— カテキズム2830-2831（2）
ラジオ・マリアをお聴きの皆さんに、心からのごあいさつを申し上げます。今日も主の恵みによって、教会という母のカテキズムの解説を続けていきます。今日は主の祈りの第四の願い「日ごとの糧を今日もお与えください」の解説の二日目です。昨日は2828番と2829番を説明しました。最初の二つの項目は、この願いの意味、つまり命令形の動詞「お与えください（danos）」が示す、信頼に満ちた願いに焦点を当てていました。今日は2830番から、カテキズムは「わたしたちの糧（nuestro pan）」、すなわち主の祈りで求めるこのパンの意味を説明していきます。
2830番にはこうあります。
「わたしたちの糧。いのちを与えてくださる御父は、いのちに必要な食物、すなわち物質的・霊的なすべての適切な善を、わたしたちに与えずにおられることはない。山上の説教で、イエスは、御父の摂理に協力するこの子としての信頼を強く求める。それは受け身を強いるものではなく、押しつぶされる不安や過度の心配からわたしたちを解き放とうとする。これこそ神の子らの子としての委ねである。」
このあと聖チプリアノの引用が続きますが、それは後で読みます。いつものように、説明を分かりやすくするために本文をいくつかに分けて見ていきましょう。最初の主張はこうです。「いのちを与えてくださる御父は、いのちに必要な糧、物質的・霊的なすべての適切な善を与えずにおられることはない。」つまり神は、いのちそのものだけでなく、そのいのちを生きるための手段も与えてくださるということです。神はわたしたちの力を超えることを求めません。いのちという賜物を与えるなら、そこには生きるための手段も伴っているはずです。いのちを与えておきながら、生きる手段を与えないのは残酷です。神は、この世界を、わたしたちが必要なものをもって生きられるように造られました。霊的な善も、物質的な善もです。
この点を補強するために、カテキズムは2633番を参照させます。カテキズムには右側に赤い番号で関連箇所が示されることがあります。そこにはこう書かれています。「このように救い主なる神の愛にあずかるとき、あらゆる必要が願いの対象になりうることが分かる。すべてを贖うためにすべてを担われたキリストは、わたしたちが御名によって御父にささげる願いによって栄光を受ける。この確信をもって、ヤコブとパウロは、あらゆる時に祈るよう勧めている。」つまり神の国を求めるとき、すべての必要は祈りの対象になります。小さく素朴なことも、物質的なことも含まれます。神は純粋な霊だから物質を願うのは神の本質に反する、と見えるかもしれません。しかしそうではありません。物質的なことも祈りの中に入るのです。
もし願いが霊的な善だけに限られるなら、それは本当の願いではなく、霊的なものを抽象的なものと取り違えることになります。わたしたちは霊的存在だけではありません。生物として、身体をもつ、物質的存在でもあります。物質的な善を願うからといって、霊性が低いとか聖性が低いということにはなりません。人間は「受肉した霊」のような存在です。物質的なことを願う人が、霊的生活の段階としてより未熟だ、と考えるべきではありません。そうは言えません。確かに、霊的生活が深まるにつれて、「神だけで十分だ」という体験をし、信仰・希望・愛という本質的な善を願う意識は強まっていきます。より本質へ向かうようになります。しかしそれは、物質的なことを願うのが後退だとか幼い信心だという意味ではありません。
口に入れるパンを願うことで、神を操作しようとしていると神はお考えにはなりません。そう考えるとしたら、わたしたちの姿に似せて神を作ってしまっているだけです。神こそ、わたしたちをご自分の似姿として造られた方です。そして神ご自身、物質的必要の経験を分かち合われました。これはとても大切です。わたしたちが物質的必要のために願うとき、神はわたしたちを理解してくださいます。神ご自身もそれを必要とされたからです。受肉してわたしたちの間に生きられたイエス・キリストは、パンを願うとはどういうことか、今夜どこで眠るかを願うとはどういうことかをご存じです。イエスが御父に物質的必要を願われたはずだ、と考えることができます。もちろんイエスはそうしたことを御父に願うことができましたし、実際に願われたでしょう。物質的な願いは、聖性が低いとか高尚でない、と考えてはいけません。
物質的なことを願ってよいもう一つの証拠は、福音の有名な箇所です。「まず神の国を求めなさい。そうすれば、ほかのものは加えて与えられる。」しかし「与えられる」のです。「霊的な善だけを願いなさい」とは言っていません。「ほかのものは加えて与えられる」。それらを正当に願うこともできます。この箇所を根拠に、霊的なものが優先だから物質的なものは願ってはいけない、と主張することはできません。
次に、2830番はこう続けます。「山上の説教で、イエスは、御父の摂理に協力するこの子としての信頼を強く求める。」マタイ6章25-34節の興味深い箇所です。「だから言っておく。いのちのことで思い悩むな……空の鳥を見よ……野のゆりを見よ……何を食べようかと言って思い悩むな……まず神の国とその義を求めなさい。そうすれば、これらのものはみな加えて与えられる。」
なぜカテキズムはここで、この子としての信頼の福音を持ってくるのでしょうか。カテキズムは少し挑発的で、ときにわたしたちが持つ意志主義的な考え方をひっくり返す表現をします。「子としての信頼は摂理に協力する。」人はこう思います。「信頼がどうして摂理への協力になるのか。摂理への協力は『祈り、かつ働け（ora et labora）』で、働くことではないのか。」確かにその通りです。しかしそれだけではありません。カテキズムは、神への信頼そのものが摂理への協力なのだ、と言ってわたしたちの固定観念を破ります。つまり、神があなたを世話してくださるために、あなたが協力する一つの仕方は、「神は善い方で、わたしを愛しておられる」と信じることです。その意識がなければ、神に協力することは難しいのです。
真の協力とは、ただ自分で一番、二番、三番と全部やって、最後に「神さま、祝福してください」と言うことだけではありません。信じること、希望を持つこと自体が協力の一部です。もしあなたが神に身を委ねないなら、その人の中で摂理は実を結ばずに終わることがありえます。委ねるという行為に、あなたが協力していないからです。誰かが「なぜ神は私の面倒を見てくださらないのですか」と尋ねるかもしれません。もしかすると、神が世話してくださると信頼していないからかもしれません。イエスが奇跡の場面で「あなたの信仰どおりになるように」と言われたことを思い出してください。摂理への信頼の欠如こそ、神が本来与えたいと望んでおられる配慮を、わたしたちが受け取れていない主な原因である場合があります。もちろん、その上で行いによる協力もあります。
2830番の解説を続けましょう。「わたしたちの糧」の説明の途中でした。これは物質的なもの、具体的なもの全体も含むと言いました。主はルカでこう言われます。「子が父に魚を求めるのに、蛇を与えるだろうか……まして天の父はなおさらである。」そして協力について、「受け身を強いるものではない」とあります。つまり、わたしが摂理を信頼するからといって、腕を組んで何もしないという意味ではありません。たとえばカテキズムは、パウロのテサロニケの信徒への第二の手紙（3章6-13節）を参照させます。「働こうとしない者は、食べるな。」
これは現実的な言葉で、ある種の受け身主義を見抜いています。おそらくテサロニケ共同体には、「神がわたしたちを世話してくださる」「キリストの再臨は間近だ」と言って、働かなくていいと考えるキリスト者の一団がいたのでしょう。パウロはそれを全面的に退けます。摂理への信頼が受け身へ導いてはならない、ということを示す明確な実例です。むしろ、神がわたしたちを助けてくださるとき、ふつうそれは、より働き者に、より進んで取り組む者に、より能動的な者にしてくれます。したがってここに、子としての信頼と、行いを通した協力とのバランスがあります。
この箇所は最後にこう結びます。「これこそ神の子らの子としての委ねである。神の国と神の義を求める者には、神はほかのすべてを加えて与えると約束される。実際、すべては神に属する。神を持つ者には、神から離れないかぎり、何も欠けることはない。」ここで聖チプリアノの言葉が、聖テレサの有名な詩「何ものにも乱されるな……神を持つ者には何も欠けない、神だけで十分」と結び合わされます。
主張はこうです。もしわたしが神を持たないなら、どれほど豊かな手段やお金を持っていても、実は何も持っていないのと同じです。神なしにすべてを持っていても、人はこの世で最も貧しい者になりえます。この地上の生のあいだは、神なしに「全部を持っている」ことにはなりません。神のために何も手放せない人は、持っているものが指のあいだからこぼれ落ちていきます。それは内面の深い空虚で終わる蜃気楼のようなものです。自殺率が最も高い国々が、最も豊かな国々であることを、わたしたちはよく知っています。反対に、神を持つなら、その方のうちにすべてを持っています。「アラジンのランプ」のような意味ではなく、神はすべての賜物の与え主だからです。
ときに神はわたしたちを締めつけ、試されます。その理由の一つは、もし神が物質的な善をただちに満たしてしまわれたら、霊的には害になることがあるからです。与え主を忘れ、まるで自販機に硬貨を入れて商品を取り出すかのようになってしまうからです。神は教育的な意味で、あえて時をおかれます。わたしたちが第一のものを大切にし、乏しさや節度の中で生きながら、心を本質に向けるためです。預言者エリヤのやもめを思い出してください。彼女がわずかなものを差し出したとき、神は小麦粉と油を増やされました。多くの聖人がこうした場面を生きてきました。多くの聴取者の皆さんも、手放して惜しまないでいたとき、「もう何もない」と思ったところで神が支えてくださった、という体験に思い当たるはずです。
わたしは、文字どおり摂理だけに生きる修道女たちの逸話を思い出します。彼女たちは食べ物を蓄えず、その日に与えられたものだけを食べます。知らない町に着いたとき、彼女たちは空腹のまま過ごしました。ひとりの子どもが、かじりかけのパンをあげようとしてくれて、彼女たちは微笑みました。その夜、その子の父親は、子どもが「この人たちに食べさせて」と言い張るのに心を動かされ、料理の載った盆を持ってきました。そして彼女たちの生き方を知り、神が神に信頼する人をどのように養われるかを目の当たりにして、大きな感動を受けたのです。確かにこれは印象的な例です。だれもがそこまでの徹底に呼ばれているわけではありません。それでも、神は摂理深いわたしたちの父であるという愛と希望の行為を、わたしたちは皆持つべきです。神を持つ者は、見かけには何もないように見えても、すべてを持っているのです。
2831番に進みましょう。このパンについてさらに深めて、こう言います。
「しかし、パンがなく飢えている人々の存在は、この願いのさらに深い次元を明らかにする。世界の飢餓という悲劇は、真実に祈るキリスト者を、個人的な生き方においても、人類家族への連帯においても、兄弟姉妹に対する実効的責任へと呼びかける。主の祈りのこの願いは、貧しいラザロのたとえや最後の審判のたとえから切り離すことはできない。」
つまり「パンをお与えください」と祈るとき、問いが突きつけられます。主はすでに与えた、と言われる。では、わたしたちはそれを分かち合ったのか。自分たちが豊かで分かち合わないままパンを願うなら、その祈りはわたしたちの罪をあらわにします。
「天に叫ぶ罪」という伝統があります。その中には、雇われ人に対する不正や、抑圧された民の叫びが含まれます。何も持たない人々の飢えは天に叫びます。神はこのことで特別に傷つけられます。ここでは二つの箇所が挙げられます。金持ちエプーロンとラザロのたとえ（ルカ16章）、そして最後の審判（マタイ25章）です。金持ちの食卓から落ちるパンくずを食べたがるラザロの姿は、今日の現実そのものです。豊かな側のパンくずを、第三世界が何とか食べようとしている。ではわたしたちは何をしているのか。GDPの0.7%を必要な人々に回すという約束さえ果たせていません。0.7%を必要な人々に回すためにストライキをする労働組合を想像できますか。自分たちのためには闘っても、困窮者のためには闘わない。これは天に叫ぶことです。
この祈りを唱えるたびに、わたしたちの質素な生き方は問い直されます。わたしにとって「余分なもの」とは何なのか。これは自分の生活水準をめぐる本当の吟味です。そしてマタイ25章には「わたしは飢えていたのに、あなたがたは食べさせてくれなかった」とあります。わたしたちがこの願いを本気で受け止めるかどうかに、永遠のいのちはかかっています。わたしたちは富の分配において特権を受けている側です。それは大きな責任です。父親が子どもに何かを渡すとき、「ほら、兄弟たちに分けておいで」と言います。ひとりの子がそれを全部ポケットにしまい込むなら重大なことです。「弟のこと、より弱い者のことを気にかけなさい。」この祈りが意味するすべてについて、主がわたしたちの意識を深めてくださいますように。