第三戒「主の日を聖とせよ（祭日を大切にする）」
第三戒「主の日を聖とせよ（祭日を大切にする）」
- 元動画: https://youtu.be/s50i7S7KI6g
- チャンネル: En ti confío（エン・ティ・コンフィオ）
- 元の言語: スペイン語
完全訳・講話テキスト
第三戒、「祭日を聖とせよ」。
まず最初に、この第三戒についての話の土台として用いている主な資料を確認しておきたいと思います。一つは、教皇フランシスコが 2018 年に行った十戒についての一連のカテケージスです。そこでは十戒を「十のことば（Las diez palabras）」という題名で解説しておられます。もう一つの主要な資料は当然『カトリック教会のカテキズム』です。カテキズムは第三戒に関する箇所で、このテーマを非常に深く展開しています。
まず出エジプト記から振り返りましょう。出エジプト記は、十戒を「ことば」と呼んでいます。出エジプト記 20 章 1 節には、「主はこれらすべてのことばを告げられた」と書かれ、その中に十戒が示されています。十戒を「十のことば」と呼ぶのは、とても意味深い表現です。十戒は、神が私たちに語りかけている「神のことば」そのものであり、神が御自分の意思を私たちに伝え、対話してくださっているということを強調しているからです。神は十のことばを通して、私たちとコミュニケーションを取り、ご自分の御心を示し、私たちに道を示してくださいます。
その出エジプト記 20 章で、第三のことば、第三戒はこのように表現されています（出エジプト記 20・8–11）。
「安息日を心に留め、これを聖別せよ。六日の間、働いてあなたのすべての仕事をしなければならない。七日目は、あなたの神、主の安息である。あなたはいかなる仕事もしてはならない。あなたも、あなたの息子も娘も、あなたの男奴隷も女奴隷も、家畜も、あなたの町に宿る寄留者も。主が六日の間に天と地と海とそこにあるすべてのものを造り、七日目に休まれたからである。それゆえ、主は安息日を祝福し、これを聖別された。」
これが、聖書が第三戒について語る基本のテキストです。
教皇フランシスコは、この第三戒を取り上げた 2018 年 9 月 5 日のカテケージスで、次のように話を始めました。
「休むことについての戒めについて話すとき、私たちは『これは守るのが簡単な戒めだ』と思いがちです。しかし、その印象は間違っています。本当に休むことは簡単ではありません。なぜなら、偽りの休みと真の休みがあるからです。」
一見すると、「休みなさい」という戒めは楽そうに聞こえます。しかし教皇は、「これは思っているよりずっと要求の高い戒めだ」と注意を促します。とくに現代の私たちにとって、「どう休むか」を学ぶのは難しくなっています。なぜなら、私たちの時代は不安と焦りに満ちているからです。
今の世の中で「うらやましい人」とは、どんな人でしょうか。多くの人が思い浮かべるのは、「働かなくてもぜいたくと快楽を好きなだけ楽しめる人」です。娯楽産業はかつてないほど巨大になり、旅行、クルーズ、さまざまなレジャー施設など、楽しみの選択肢は爆発的に増えました。娯楽産業は今や最も利益率の高い産業の一つです。
しかし実際には、この「楽しみ」が、現実から逃避するための手段になってしまうことが多いのです。現実から逃げるための「気晴らし」や「消費」は、本当の意味での休息にはなりません。どれだけ楽しんでも、心の深いところで休まらないまま、また次の刺激を求めてさまよってしまう――そんな状態になりやすいのです。
第三戒を正しく理解するためには、この戒めが神の「創造のわざ」と深く結びついていることを押さえる必要があります。聖書のテキストにはこうあります。「主は六日の間に天と地と海とそこにあるすべてのものを造り、七日目に休まれた。それゆえ、主は安息日を祝福し、これを聖別された。」創世記の創造物語では、「神はご自分が造ったすべてのものを見て、それは極めて良かった」と言われます。
聖書における「休みの日」とは、神が造られたものを喜び味わう日です。神のわざの善さを眺め、神が与えてくださった命や世界を「良いものだ」と認め、感謝し、たたえる日です。言い換えるなら、これは「観想（コンテンプラツィオーネ）」と「祝福」の日です。
これは「現実から逃避する休日」とはまったく違います。むしろその逆で、「現実をしっかりと見つめ、『なんてすばらしい世界なのだろう』『生きているってなんて美しいんだろう』と心から言える日」です。周りのすべてのものの中に神の恵みを見いだし、それをほめたたえるための日なのです。
フランク・キャプラ監督の古い映画『素晴らしき哉、人生！』（1946 年、主演ジェームズ・スチュワート）を思い出す人もいるでしょう。長年クリスマスの定番映画として放送されてきた作品です。この映画は、第三戒の意味を理解する助けになります。主人公は絶望のあまり自殺を考えるところから物語が始まります。ところが、自分が生まれてこなかったら周りの人たちの人生がどうなっていたかを見せられたとき、彼は自分の人生がいかに大切で美しいものであるかに気づき、「生きていてよかった」と心から叫ぶようになるのです。
第三戒を生きるとは、「命は美しい」「神の賜物はすばらしい」と言えるようになることです。神がしてくださったことを観想し、それを楽しみ、神を賛美することです。休みは「現実から逃げるため」ではなく、「現実を祝福するため」にあるのです。
キリスト者にとって、休みの日の中心にあるのは、とりわけミサ、すなわち聖体祭儀です。エウカリスティアとは、ギリシア語で「感謝」を意味します。私たちは主の日にミサをとおして、「命をくださったことへの感謝」「神のあわれみへの感謝」を神にささげます。
日曜日は、「人生と和解する日」です。人生は決して楽ではありません。むしろ苦しいこともたくさんあります。それでも人生は、変わらず尊く、価値あるものです。日曜日は、そのことを改めて悟り、神に向かってそれを表現する日なのです。
そのためには、私たちは「現実を呪う読み方」「悲観的な読み方」の誘惑から離れなければなりません。私たちはしばしば、すべてを否定的に見るクセがあります。「何もかもダメだ」「世の中は最悪だ」と言いたくなる誘惑――被害者意識と不満の魅力に、私たちはとても引き寄せられやすいのです。
そこで必要なのは、自分の傷や問題からいったん距離を置くことです。人は、自分が逃げ続けている現実と和解する必要があります。「こんな人生、耐えられない」と思っているなら、その人生と和解し、自分自身の歴史と和解しなければなりません。受け入れがたいエピソードも含め、「それでもそこに神の跡がある」と信じて受け止めることが求められます。
真の平和とは、「自分の歴史を別のものに変えること」ではありません（それは不可能です）。真の平和とは、「ありのままの歴史を受け取り、それを価値あるものとして受け入れ、その中に神の足跡を見いだすこと」です。
第三戒――「命の賜物に感謝し、神を賛美する」戒めを生きるためには、まず自分の人生の歴史と和解していることが必要です。自分自身と自分の過去と和解できて初めて、人は心から休むことができます。そうでなければ、七日目に「休みなさい」と言われても、心がいつまでも騒がしいままで、本当の意味で休めません。
自分の歴史と和解した人だけが、心から神に栄光を帰すことができるのです。これは、一人ひとりが内側で戦いながら取り組むべき霊的な戦いです。「自分の人生の歴史をどう扱うのか」「自分の人生をどんな目で見つめるのか」という問いと向き合わなければなりません。
申命記 30 章 19 節以下には、次のように書かれています。
「私は、今日、天と地をあなたがたに対する証人に立てる。私は命と死、祝福と呪いをあなたの前に置く。あなたもあなたの子孫も生きるために、命を選びなさい。あなたの神、主を愛し、その御声に聞き従い、主にすがりなさい。まことに主こそあなたの命である。」
神はあなたの前に、あなた自身の人生を置きます。そして問います。「あなたは自分の人生を祝福しますか、それとも呪いますか。」
私たちは、自分の人生の中にある神の足跡を探し出し、マリアのように「お言葉どおり、この身に成りますように（フィアット：『なれ』）」と応えるよう招かれています。「神を愛する人たちには、すべてのことが益となる」（ローマ 8・28 参照）と信じて歩むのです。神のわざは本当に驚くべきものです。「なんと素晴らしいことか、生きているということは！」――映画の主人公が絶望のあまり自殺しようとしていたことを思い起こしながら、同じように叫ぶことができるのです。神の視点から自分の人生を見たとき、そこに美しさと意味があることが分かります。
では、どうすれば「人生は美しい」と心から言えるようになるのでしょうか。それは、「すべては恵みだ」「どんな出来事にも神の摂理が働いている」と気づくときです。この思いこそが、私たちの内にある絶え間ない不満と不平を打ち砕き、本当の休息をもたらします。
「休むこと」を学ぶとは、「すべては神の御手の中にある」と信じることです。神は、私たちの人生のどんなエピソードであっても、ご自分の栄光のために、そして私たちの益のために導き直すことがおできになります。そのときこそ、私たちはイエスの招きのことばを深く味わうことができます。「疲れた者、重荷を負う者は、だれでもわたしのもとに来なさい。休ませてあげよう」（マタイ 11・28）。その招きに応えるとき、私たちは本当に「七日目に休む」ことができるのです。
もし私たちが、自分の重荷をキリストの御心に委ねて休むことを学ばなければ、第三戒を十分に生きることはできません。だからこそ教皇フランシスコは、「休むことの戒めは簡単そうに見えて、実は簡単ではない」と言ったのです。真の休息は、悩みや不安をキリストの心のうちに預けることから始まるからです。
詩編 62 編 2 節には、「私の魂は沈黙してただ神を待つ」とあります。私たちは「神のうちに休むこと」を学ばなければなりません。そのためには、自分の人生の歴史の中で神がしてくださったことを思い起こし、それを祝福することが必要です。
ここまでが、教皇フランシスコが第三戒について語った内容の要約です。教皇は、「七日目に休む」ということを、単なる仕事の中断や楽しみではなく、「神のわざをたたえ、キリストの心のうちに休む」こととして示しておられます。
カテキズムに基づく第三戒の解説
次に、『カトリック教会のカテキズム』に沿って、第三戒をさらに掘り下げてみましょう。まず旧約のイスラエルの民が、安息日をどのように理解していたかを確認します。イスラエルの民は、安息日に何を祝っていたのでしょうか。
安息日に彼らが記念していたことは、大きく四つあります。
1. 創造の記念
第一に、創造の記念です。ユダヤ人は安息日に、神が世界を創造されたことを思い起こしました。聖アウグスティヌスは、「数ある奇跡の中で最大の奇跡は、命そのものである」と語っています。命そのものがすでに奇跡なのです。私たちは、創造のわざの前に立って驚きと畏れを取り戻さなければなりません。
最近、宇宙についての入門的な本を読むと、まさに圧倒されます。かつては、宇宙には 2,000 億個ほどの銀河があると考えられていましたが、今では少なくともその 10 倍、実に 2 兆個の銀河があると推定されています。そして一つの銀河には平均して 1,000 億個の恒星があると言われます。想像をはるかに超えるスケールです。それぞれの恒星には惑星系があり、その中の一つの星――地球――に、私たちは生きているのです。
その壮大さを思うとき、私たちはこう言わざるを得ません。「創造は、神の偉大さの表現にほかならない。私は、創造のわざを観想する者でなければならない」と。
私たちは「じっと座って動いていない」ように感じますが、実は地球は自転によって時速およそ 1,600km で回転しています。同時に、公転によって太陽のまわりをものすごいスピードで回っている。それでも私たちは落ち着いて座っていられる――これらすべてが、神の驚くべき秩序の中で保たれているからです。
これらのことはすべて、私たちに「神の偉大さを仰ぎ見るように」と呼びかけています。詩編 8 編はこう歌います。
「主よ、わたしたちの主よ、地のすべてに満ちるあなたの御名は、なんと力強いことでしょう。
あなたの栄光は天の上に置かれています。
あなたの指のわざである天を、あなたが整えられた月や星を仰ぎ見て、思います。
人とは何ものなのでしょう、あなたがこれを心に留められるとは。
人の子とは何ものなのでしょう、あなたがこれを顧みられるとは。」
安息日――シャバットは、本来、この詩編 8 編のような祈りを私たちのうちに呼び起こす日です。神の創造のわざを観想し、その前にひざまずき、神の御名をたたえる日なのです。
昔の農村で生きる人々は、種から芽が出て成長していく様子を日々目にすることによって、自然と観想の心を育んでいました。ところが、現代の都会人は、それを見失いやすい傾向があります。工業製品やテクノロジーに囲まれていると、「これは神のわざだ」という感覚を持ちにくくなるのです。しかし、どれほど高度に加工されたものであっても、その根源には神が与えた自然と人間の知性がある以上、それは依然として神の賜物であり、神のわざです。
たとえば、人工知能や ChatGPT のような最新テクノロジーも、実は神のわざの一部です。そこには多くの技術者の働きがありますが、その知性と創造性の根源にあるのは、神が人間に与えた英知です。子どもが生まれる神秘と同じように、テクノロジーの背後にも神の知恵が働いています。にもかかわらず、都会的な生活に慣れてしまうと、そこに神の御手を見ることが難しくなってしまうのです。
ですから、安息日を祝う第一の理由は、「創造の記念」です。私たちは、自分が被造物であり、創造主の前に小さな存在であることを思い起こしつつ、同時に神が人間を「被造物の王」として高めてくださったことにも驚嘆します。広大な宇宙―― 2 兆もの銀河と無数の星々のただ中で、神は人間を「神の似姿」として選んでくださいました。被造物としてのへりくだりと、高貴な尊厳は、いつも一緒に歩むのです。
2. エジプトからの解放の記念
安息日が思い起こさせる第二の出来事は、「イスラエルがエジプトの奴隷状態から解放されたこと」です。安息日は、「奴隷状態からの解放の記念日」でもあります。これはすべての人間にとって非常に象徴的で、意味の深いテーマです。私たち人間も、創造の後に「罪」という奴隷状態に陥ったからです。
現代の奴隷状態のもっとも厄介な点は、「本人が奴隷であることに気づきにくい」ということです。むしろ、奴隷状態であるにもかかわらず、その状態に快楽を感じてしまうことすらあります。昔の奴隷は、ガレー船で鞭を打たれながらオールをこがされていたように、「これはひどい状態だ」と自覚せざるをえませんでした。しかし現代の多くの奴隷状態は、快楽と結びついているため、自分が縛られていることに気づきにくいのです。
たとえばポルノ依存などを考えてみましょう。本人は快楽を感じていますが、実際にはその快楽が彼を奴隷にし、人生を縛りつけています。あるいはゲーム依存、SNS 依存など、さまざまな形で私たちは「楽しんでいるつもりで、実は縛られている」という状態に陥ります。
私はよく学校を訪問しますが、先日も小学校 6 年生のクラスで、「今の若い人たちがイエスに従うのを難しくしているものは何だと思う？」と質問しました。すると、一人の子がこう答えたのです。「依存（アディクション）です」と。その子は、「自分はゲーム機にハマっていて、やめたいのにやめられない。母からも『中毒みたいになっている』と言われる」と正直に話してくれました。小学生でさえ、自分がある種の奴隷状態にあることを自覚しているのです。
だからこそ、私たちは「キリストによって解放された」という事実を、心から味わう必要があります。キリストは私たちの解放者です。安息日は、「キリストが私たちを奴隷状態から解放してくださったこと」を祝う日でもあります。「自由を得させるために、キリストはわたしたちを自由の身にしてくださったのです」（ガラテヤ 5・1）。
3. シナイの契約の記念
第三に、安息日は「シナイの契約――神とイスラエルの揺るがない契約――の記念日」です。シナイ山で、ヤーウェはイスラエルの民におっしゃいました。「あなたたちはわたしの民となり、わたしはあなたたちの神となる。」これはイスラエルと教会と全人類に向けられた大きな約束です。神の賜物は取り消されることがありません。
ノアの洪水の後に現れた虹は、その契約のしるしとして聖書に描かれています。虹は、神が決して私たちを見捨てないこと、救いに向けて私たちと共に歩んでくださることのしるしです。安息日は、まず創造のわざを思い起こし、次に罪の奴隷状態からの解放を思い起こし、そして「神の変わらない契約」を思い起こす日なのです。
4. 神ご自身の「休息」の記念
第四に、安息日は「神ご自身の休息」を記念する日です。聖書は、「神は七日目に休まれた」「神は息をつかれた」と表現します。もちろん、これは擬人法的（アントロポモルフィック）な表現であって、神が本当に疲れているという意味ではありません。人間の言葉で神のわざを語るための比喩表現です。
しかし、この比喩はとても興味深いものです。「神の疲れ」「神の休息」という表現をとおして、神は私たちに「あなたたちも休みなさい」と語りかけておられます。神ご自身が休まれたというイメージを用いて、人間の休息の根拠を示そうとなさっているのです。
安息日は、「金銭」「所有」「貪欲」「蓄えること」への奴隷状態から解放される日でもあります。「もう十分、ここで立ち止まりなさい」と、神は私たちに呼びかけておられます。どこまでも働き続け、どこまでも競争し続け、どこまでも欲望を追いかけ続ける――その流れに対する、聖なる反逆の日なのです。
実際、教会は長い間、そして今も、日曜日の休息――とくに不要な商業活動の停止――を擁護してきました。大型ショッピングセンターやスーパーマーケットを日曜日に開けないよう求める点では、教会はしばしば労働組合と同じ立場に立ってきました。しかし残念ながら、この点では成功しているとは言い難いのが現実です。「あなたが開けるなら、私も開けざるをえない」という競争に巻き込まれ、結局、誰も休めなくなってしまうからです。
それでも教会は、「少なくとも週に一日は足を止め、神の前に立ち、家族や共同体と共に休みなさい」と呼びかけ続けています。これは「金銭の神」への聖なる反抗であり、人間の尊厳を守るための戦いなのです。
また、過度の仕事は、多くの人にとって「逃げ場」にもなっています。友人関係が貧しく、家庭生活がうまくいっていない人の中には、「仕事に逃げ込む」ことで自分の居場所を確保しようとする人もいます。仕事そのものは尊いものですが、「仕事への逃避」は、心の病的な状態を隠してしまう危険があります。真の休息は、そうした逃避をやめて、「自分の召命を喜びながら生きる」ことを取り戻す助けにもなります。
以上の四つ――創造の記念、エジプトからの解放の記念、シナイ契約の記念、そして神ご自身の休息の記念――が、ユダヤ人がシャバットに記念していた中心的な内容です。
イエスと安息日――キリスト教への転換
ここから、視点をイスラエルの民からキリスト教へと移しましょう。福音書を読むと、イエスとファリサイ派や律法学者との間で、とくに安息日の解釈をめぐって強い対立があったことが分かります。イエスはしばしば、安息日に病人を癒されたことで批判されました。「なぜ今日ではなく、ほかの日に癒さなかったのか」と責められたのです。
これに対してイエスは、「安息日は人のために定められたものであり、人が安息日のためにあるのではない」（マルコ 2・27）と宣言されました。つまり、イエスは当時の宗教指導者たちに対し、「あなたがたは、神が安息日を与えた本来の目的をゆがめてしまっている」と指摘しておられるのです。
このねじれた理解は、当時だけの話ではありません。今日のユダヤ教正統派の実践の中にも、その極端な形を目にすることがあります。たとえば、イスラエル巡礼でユダヤ人経営のホテルに泊まると、安息日にはエレベーターが自動運転になり、各階に止まるように設定されてボタンが押せないようになっていたり、テレビの画面が壁に向けて回されていて、スイッチを押せないようにしてあったりします。「ボタンを押すこと」すら仕事と見なされるためです。
また、あるフランシスコ会士――聖地管理区の元副管理者で、パレスチナ出身のアルテミオ神父――は、著書の中でこんな体験談を語っています。ある金曜日の夕方、エルサレムの街で十字架の道行きをしていたとき、日が沈み始めてシャバットが始まりました。ユダヤの伝統では、「もう陽の光では一本の糸の色が見分けられない」と感じる頃がシャバットの始まりとされます。そのとき、上の階の窓からユダヤ人の女性が涙ながらに助けを求めてきたので、何事かと急いで行ってみると、「シャバットが始まる前に電気をつけるのを忘れてしまったので、あなたにスイッチを押してほしい」と頼まれたというのです。彼女は敬虔なユダヤ教徒で、自分ではスイッチを押せないと考えていたのです。
このようなエピソードに触れると、福音書が描くイエスとファリサイ派の対立が、今もなお続いていることを実感させられます。イエスは、「安息日は人間を生かすためのものであって、人間を縛りつけるためのものではない」と教えられました。そして、「人の子は安息日の主でもある」（マルコ 2・28）と言われることで、ご自分がモーセ以上の権威を持つ方、新しいモーセであることを示されました。十戒を授けられたモーセ以上の権威をもって、イエスは戒めの真の意味を解き明かしておられるのです。
その後、イエスの受難と復活――すなわち過越の神秘――が起こり、キリストの復活が救いの歴史の中心出来事となりました。創造、契約、出エジプト……救いの歴史の数ある出来事の中で、最大の出来事はキリストの復活です。罪と死に対する決定的な勝利、新しい創造の始まりだからです。
このため、キリスト者は、安息日の祝いを「土曜日」から「日曜日」へと移しました。初期の教会共同体は、いつからか「主の復活の日」である日曜日に集まり、主を礼拝するようになりました。2 世紀半ばの殉教者ユスティノ（聖ユスティノ）は『護教論』の中で、「私たちは『太陽の曜日』（日曜日）に集まります。なぜなら、その日にキリストが死者の中から復活されたからです」とはっきり記しています。
日曜日は「新しい創造の日」「復活の日」であり、「キリストの死と罪に対する主権が完全に現れる日」です。「キリストは主である」という真理が、日曜日のたびに告げ知らされるのです。
主日を祝うことの「三つの次元」
私たちが日曜日を祝うとき、実は「三つのレベル」が一度に実現しています。
第一に、「自然法（良心）」のレベルです。人間の心には、「自分を造ってくださった存在を敬い、礼拝すべきだ」という感覚が刻み込まれています。たとえキリストを知らない異教徒であっても、「自分より大きな何か」に対する畏れや敬いを感じるように造られているのです。被造物が創造主を礼拝することは、人間の自然な義務です。
第二に、「啓示された神の律法（モーセの十戒）」のレベルです。神はシナイで、「祭日を聖とせよ」とはっきり命じられました。自然法として心に書かれていた「神を礼拝すべきだ」という真理を、神は十戒という形で明文化されたのです。
第三に、「教会法（教会の具体的な規定）」のレベルです。復活したキリストの弟子たちの共同体――教会――は、十戒を具体的な形で生きるために、「主日と祝日のミサにあずかる義務」という形で定めました。いわゆる「主日義務」です。
ですから、私たちが日曜日にミサにあずかるとき、同時に三つのレベルの義務を果たしていることになります。すなわち、
- 自然法として、創造主である神を礼拝する義務
- 神の啓示された律法として、「祭日を聖とせよ」という十戒
- 教会法として、「主日と祝日のミサにあずかる」義務
これら三つが、日曜日のミサを通じて一体となって生きられているのです。そして、その中心にあるのが「聖体祭儀（エウカリスティア）」です。ミサを離れて、主日を本当に聖とすることはできません。エウカリスティアこそが主日の心臓部だからです。
初代教会の時代から、主日に集まってエウカリスティアを祝うことは、キリスト者の生活の中心でした。新約聖書の『ヘブライ人への手紙』はこう勧めています。「ある人たちの習慣に倣って、集会をおろそかにしてはいけません。むしろ励まし合いなさい。」（ヘブライ 10・25 参照）すでに最初の時代から、「集会に集まらない」という誘惑があったことが分かりますが、教会は一貫して、「主日の集いを大切にしなさい」と呼びかけてきました。
カテキズムは、「主日義務」についてこう教えています（カテキズム 2181）。
「信者は、正当な理由（病気、子どもの世話など）か、司牧者から免除される場合を除き、主日および守るべき祝日にミサにあずかる義務がある。自らの責任によって、この義務を怠る者は重大な罪を犯す。」
「なぜそんなに重い言い方をするのか」と疑問を感じる人もいるかもしれません。ここで大切なのは、「罪とは何か」という本質です。罪とは、何よりも「愛への拒絶」です。「大文字の愛」である神の愛を無視し、応えないこと、それが罪の中心です。
日曜日にミサにあずかる機会がありながら、故意にそれを拒むことは、「神の愛の招きに対する重大な軽視」を表しています。「神を何よりも愛する」という第一戒に反する行為なのです。だからこそ教会は、その重大さをはっきりと指摘します。これは、私たちを脅かすためではなく、「もしミサを軽んじているなら、それは愛が足りないサインだ」と教えてくれる警告灯のようなものです。
たとえば「放蕩息子（ルカ 15 章）」のたとえ話を思い出してみましょう。彼の最大の罪は何だったでしょうか。父の財産を遊女と遊興に使い果たしたことでしょうか。それとも、「父の愛を軽んじたこと」でしょうか。もちろん前者も深刻ですが、より根本的なのは後者――「父の愛を価値あるものとして受け取らなかったこと」です。乱れた生活は、その根本的な拒絶から派生した結果にすぎません。
同じように、ミサを大切にしないことも、「神の愛をあまり大切に思っていない」という内面の状態を表しています。ミサは、神が私たちを養い、御言葉で照らし、御体と御血で力づけてくださる場です。それを「さほど重要ではない」と見なすなら、それは自分が神の愛にどれほど応えようとしているかを映し出す鏡でもあります。
とはいえ、ミサを「義務だから行く」という意識だけで続けるのは、長続きしません。主日義務はあくまで「警告灯」であり、「愛が弱くなっているのではないか」と気づかせてくれるサインです。そこから先は、「どうすればミサをもっとよく生きられるか」を真剣に考える必要があります。
ミサをより深く生きるために
では、どうすれば主日のミサをより深く生きられるのでしょうか。私が神学院時代に教わった、とてもシンプルで有益な二つのポイントを紹介します。
- ミサを「準備する」こと
- ミサを「延長する」こと（感謝の祈り）
まず、「準備する」とは、あらかじめその日の朗読箇所に目を通し、神のことばに心を慣らしておくことです。教会に着いてから初めて朗読を聞くと、音響の問題などもあって、せっかくの御言葉が十分に心に入ってこないことが少なくありません。事前に静かなところでゆっくり朗読し、分からないところがあればメモしておく――それだけでも、ミサでの御言葉の受け止め方は大きく変わります。
次に、「延長する」とは、聖体拝領を終えたあとに、しばらく沈黙のうちに感謝の祈りをささげることです。ミサが終わった瞬間に立ち上がって外に出てしまうのではなく、「今、主が自分のうちに来てくださった」という事実をじっくり味わい、その恵みに感謝し、自分の生活や家族、仕事、人間関係などを主の御心にゆだねる時間をとることです。
このように、「ミサを準備し、ミサを延長する」ことを心がけるなら、主日はますます「命の恵みを味わう日」になっていきます。
主日の休息の生き方
最後に、『カテキズム』が語る「主日の休息」について見てみましょう。先ほど、ユダヤ人の極端な安息日の実践――たとえば電気のスイッチさえ押せないと考えるなど――に少し触れました。私たちは、それを笑い話として聞きながらも、「では自分たちはどう主日を生きているのか」と真剣に問い直す必要があります。
カテキズム 2184 はこう教えています。
「神が七日目にご自分のすべてのわざを終えて休まれたように、人間の生活も仕事と休息のリズムを持っています。『主の日』の制定は、すべての人が休息のための十分な時間を享受するのを助け、それによって家庭生活、文化活動、社会生活、宗教生活を育むことができるようにするものです。」
つまり、主日の休息とは、「命の賜物、家族、文化、友情、信仰生活などを味わい、育てる時間」として理解されています。
もちろん、現代社会には、主日であっても働かざるを得ない人が多くいます。医療、公共交通機関、介護、警察、消防など、社会のためにどうしても必要な仕事があります。教会もそれを認識しており、主日義務についても現実的な配慮をしています。
しかし、カテキズムは別の点にも注意を向けます。
「休息の時間の恩恵にあずかることのできるキリスト者は、自分と同じように休息を必要としていながら、貧困や苦境のために休むことができない兄弟姉妹のことを思い起こさなければなりません。主日は、伝統的に、病人、弱い人、老人への慈善と謙遜な奉仕にささげられてきました。キリスト者はまた、他の日には難しい家族への時間と配慮を主日にささげるよう招かれています。主日は、沈黙、読書、瞑想、文化など、内的生活とキリスト者としての成長を促すのに適した時でもあります。」
要するに、主日とは、「家族との時間」「孤独な人やお年寄り、病者への訪問」「祈りと読書」「内面の成長のための静かな時間」にささげるべき日なのです。
私たちはしばしば、「日曜日はミサに行きさえすれば、それで義務は果たした」と考えがちです。しかし、カトリック信仰が示しているのは、「主日全体が主のものだ」という視点です。ミサにあずかることは中心ですが、その前後をどう過ごすかもまた、主日の一部なのです。主日全体が「賛美の日」「感謝の日」「愛の奉仕の日」として形づくられていくよう、招かれているのです。
祈り、読書、家族との対話、共に食卓を囲むこと、孤独な人や苦しむ人を訪ねること――こうした具体的な行いを通して、主日はより豊かな恵みの日となっていきます。
結び――キリストの心のうちに休む
まとめとして、最初に戻りましょう。第三戒をよく生きるために、私たちが何よりも心に刻むべきことは、「神を賛美するよう招かれている」という事実です。私たちは、周りにあふれる数えきれないほどの恵み――命、家族、友人、教会、仕事、自然――のすべてをとおして、神をほめたたえるよう招かれています。
そして、イエスは私たち一人ひとりにこう呼びかけています。「疲れた者、重荷を負う者は、だれでもわたしのもとに来なさい。休ませてあげよう。」（マタイ 11・28）この招きのことばを、私たちは毎週の日曜日に自分のものとして受け取るべきです。
「私の休みどころはどこか？」――その答えは、「キリストの御心」だと福音は教えています。私たちの真の休息は、キリストの胸もとに頭をもたせかけること、キリストの心に身をゆだねることの中にあります。もし私たちが、別のもの――快楽や娯楽、仕事、成功、他人の評価――の中に安らぎを求めるなら、しばしばそれらは私たちをさらに疲れさせるだけです。
第三戒の霊は、こう問いかけます。「あなたはどこに休みを求めているのか。」もし私たちが、キリストの心のうちに本当に休むことを学ぶなら、第三戒の文字だけでなく、その深い霊も理解したことになります。
「栄光は父と子と聖霊に。はじめにそうであったように、今もいつも、世々に。アーメン。」