聖霊の実り, 神が私たちのうちに結ばれる永遠の初穂
# 聖霊の実り, 神が私たちのうちに結ばれる永遠の初穂
父と子と聖霊のみ名によって。アーメン。
今日は「聖霊の実り」についてお話しします。聖霊の実りとは何か。これは『カトリック教会のカテキズム』1832項、そしてガラテヤの信徒への手紙5章22-23節に示されています。
では見ていきましょう。カテキズム1832項にはこうあります。「聖霊の実りとは、聖霊が私たちのうちに形づくる完成であり、永遠の栄光の初穂である」。教会の伝統は12の実りを挙げます。愛、喜び、平和、忍耐、寛容、善意、親切、柔和、忠実、慎み、節制、貞潔。これはガラテヤ5章22節からそのまま取られています。
これは、直前の1831項にある聖霊の賜物の教えを補う教えです。そこにはこう書かれています。「聖霊の七つの賜物は、知恵、悟り、賢慮、剛毅、知識、孝愛、主への畏れである。これらはダビデの子キリストに満ちあふれて属している。これらは受ける者の徳を完成させる。信者を神の霊感にすみやかに従うよう従順にする」。
つまり、カテキズムは賜物を語り、その次に実りを語ります。これを位置づけるには、ここが枢要徳と対神徳について扱う章にあることが大切です。徳を説明した後、カテキズムは「キリスト者の道徳生活は聖霊の賜物に支えられている」と言います。これは、人間を聖霊の促しに従順にする恒常的な性向です。
言い換えると、人は徳の実践だけで聖性に達するのではありません。徳の実践に加えて、神はご自分の賜物によって私たちを助けてくださいます。その働きは徳の実践を超えていきます。もちろん徳も神の恵みに支えられていますが、それは人間的な仕方であり、賜物は神的な仕方で働くのです。
こうして、聖なる生き方には賜物が必要だと示された上で、その賜物が実りを結ぶと教えられます。つまり賜物から実りが生まれるのです。だからこれから、その実りについて話していきます。実りとは徳ですが、ただ自然的レベルで生きられた徳ではなく、超自然的レベルで生きられた徳です。
私たちの伝統では、実りよりも賜物について多く語ってきたことを認める必要があります。なぜでしょうか。おそらく聖トマス・アクィナスが、魂が神によってどう動かされるかという霊的メカニズムの説明により重点を置いたため、賜物が中心になったのでしょう。実りは、より理解しやすく、専門的でないように見えるため、説明をあまり必要としないかのように扱われてきたのかもしれません。けれども私は、今日こそ聖霊の実りについて深いカテケージスを取り戻すことがとても大切だと思います。
なぜか。おそらく私たちの文化が、宗教的感情で飽和しているからです。司教協議会の文書『Cor ad cor loquitur』を思い出してください。そこでは、感情は倫理的な関わりによって補われるべきだと強調されています。「その実りによって、あなたがたは彼らを見分ける」。聖霊の賜物は、感情の強さ、言説、霊的な美意識だけで見えるのではなく、聖霊が私たちのうちに生み出す現実の実りによって見えてくるのです。
だから、私たちはこの「現実の実り」について話します。これは生き方の省察に大きく役立ちます。実りを語ることは、私たちにこう問わせるからです。私は5年前より忍耐深くなっただろうか。私が話すとき、平和を周りに伝えているだろうか。以前よりも怒りっぽさは減っただろうか。こうした問いは、私たちの回心に直接触れます。
カテキズムは、聖霊の実りは「聖霊が私たちのうちに形づくる完成であり、永遠の栄光の初穂」だと言いました。永遠の栄光の初穂。私たちは永遠の幸福の前味わいを経験できます。「天国ってどんなところですか」と言うなら、聖霊の実りを思い起こせば、少し近づけます。愛、喜び、平和、忍耐、寛容、善意、親切、柔和、忠実、慎み、節制、貞潔。天国はこのような姿をしています。
では、ひとつずつ手短に説明します。
## 1. 愛
神を源、中心、目的とする超自然的な愛です。愛徳は、打算や好みの相性のためではなく、神への愛ゆえに隣人を愛するよう私たちを導きます。これは聖霊の主要な実りであり、ほかのすべての実りの根です。魂をキリストのみ心に似たものにします。
私たちは自然的愛と超自然的愛を区別して語ることが多いです。神学的には確かにその区別は必要です。しかし受肉以来、自然的愛と超自然的愛はイエス・キリストのうちでひとつに結ばれています。自然的愛とは、人間であることから湧き出る愛, つまり家族への情、友情、自発的な憐れみ、善への引力です。超自然的愛とは、聖霊によって注がれる神の愛徳への参与, すなわち神において、神のために他者を愛することです。
受肉の後、この区別はもうメスで切り分けるような区別ではありません。キリストにおいて神は本当に人間本性を引き受けられたからです。超自然的な愛徳は人間的な愛を置き換えるのではなく、それを変容させ、高めます。キリスト教が告げるのは、自然的愛を超自然的愛で置換することではなく、その浄化、贖い、そして高揚です。
人間の最終目的は、人間であることをやめて神に近づくことではなく、神のうちで完全に人間となることです。だから回勅『Dilexit nos』はこの点を深く理解する助けになりました。イエスのみ心は、神的愛を学ぶ人間的な学校であり、人間的愛を学ぶ神的な学校なのです。
ただ大切なのは、常に最初にあるのは神の超自然的な愛だということです。「愛とは、私たちが神を愛したことではなく、神がまず私たちを愛してくださったことにある」。イエスは「あなたの隣人をあなた自身のように愛しなさい」と言われ、さらに「わたしがあなたがたを愛したように、あなたがたも互いに愛し合いなさい」と言われます。結局、私たちを十分に愛する者にしてくれるのは、キリストのみ心の愛だけです。
イエスの大きな教えは、愛することを学ぶことです。ここに私たちの幸福がかかっています。もし私たちが幸せでないなら、それはキリストのみ心のように愛することをまだ学んでいないからです。だから聖霊の第一の実りは愛なのです。
## 2. 喜び
神との交わり、そして神に愛されているという自覚から生まれる内的な喜びです。成功、快適さ、移ろいやすい感情には依存しません。苦しみと同時に存在することさえできます。これは和解された魂に固有の明るさです。
喜びは神の現存への自覚から生まれます。あなたの人生の喜びは、神の現存をどれほど意識しているかに比例します。神の現存への意識が深い人は、より大きな喜びを持ちます。神の近さを体験できない人は、より多くの悲しみを抱えます。
私は子どもの頃の霊的指導者, マヌエル・アルマレ神父を思い出します。神父は私たちに繰り返しました。「神は私の父。なんて幸せなんだ。私は神の子だ。神の子なんだ」。そのことを心に刻みなさいと、何度も言われました。喜びの土台はそこにあり、それを誰も私たちから奪えません。
魂の悲しみは、雪が太陽の前で溶けるように、神の前で溶けていきます。神の現存への意識が大きいなら、魂の喜びを奪えるものはほとんどありません。
喜びは苦しみと共存できます。私は苦しんでいる、それでも私は幸せだ。なぜならその苦しみは、最高の真理, すなわち神の現存と神の父性を消すことができないからです。私たちは十字架が過ぎ去るのを待っているだけではありません。十字架のただ中で神の現存を体験し始め、その十字架が栄光に変わっていくのです。
キリスト者は、もっと良い時を待って聖性を先送りしません。喜びは十字架がなくなったときに生まれるのではなく、キリストが十字架の中に入って来られるときに生まれるのです。
## 3. 平和
内的秩序と神への信頼から湧き出る深い平静です。魂は、情念と恐れの間で引き裂かれた生き方をやめます。キリスト教的平和は、問題がない状態ではなく、問題の中にあっても揺るがない安定です。
聖フランシスコ・サレジオは、平和は謙遜, すなわち真理のうちに生きることから生まれると言います。そして真理とは、私たちが摂理の父の御手にあり、愛され、守られているということです。ここに平和の源があります。
今日、多くの人は、あらゆる事態に保険をかけることで平和を得ようとします。しかし私たちにとって最高の保険は神の父性です。そのカバーは完全で無制限です。過去にも、現在にも、未来にも届きます。
私たちは失敗を恐れません。すべてが神の御手にあるからです。神はあらゆる状況の中で私に語られる。だから私は、いわゆる失敗を恐れないのです。
## 4. 忍耐
逆境、苦しみ、限界を、絶望や怒りに落ちずに担う力です。神の時を待ち、善を行い続けることを教えます。忍耐は試練を霊的成熟への道へ変えます。
今は「レジリエンス」がよく語られます。それは悪いことではありません。けれど聖霊の実りとしての忍耐は、もっと深い次元に属します。単に苦しみに耐えて壊れないことではなく、苦しみを通る間も愛と平和のうちにとどまることです。
レジリエンスは、人が折れないことを目標にします。キリスト教的忍耐は、魂が愛することをやめないことを目標にします。前者は信仰なしでも可能です。後者は、摂理への信頼、十字架につけられたキリストとの一致、そして十字架の贖いの価値への希望から生まれます。
そしてそれは、神の時を受け入れることからも生まれます。私は神の時を信じます。私がコントロールできない神の時があるのです。
## 5. 寛忍（長い忍耐）
長い時間待たなければならないときにも、善を行い続ける持続的な堅忍です。実りがなかなか見えなくても、困難が続いても落胆しない、長期にわたる忍耐です。乾いた時期にも希望を生かし続けます。
忍耐は希望の娘であり、堅忍の母だと言えるでしょう。寛容は、長期にわたる務めを衰えずに果たし続ける力です。
たとえば、支配的な欠点と闘い続け、最終的勝利がなかなか見えなくても歩みを止めないこと。あるいは、多くの実りが見えなくても使命を続けること。そこに現れます。これは非常に大きな賜物です。
## 6. 善意
無私に善を行う安定した傾向です。善い人は、悪を避けるだけでなく、積極的に仕え、助けようとします。善意は、日々の生活の中で神のあわれみを見える形にします。
私たちは、無償性を疑い、誰もが利害で動くと考える世界に生きています。しかし聖霊の実りは、無償の愛は可能だと言います。なぜか。私は善を行うこと自体を喜ぶからです。善への報いは善そのものだからです。
善意は、神から受けたものへの応答です。「ただで受けたのだから、ただで与えなさい」。
## 7. 親切
他者への接し方における柔らかさと繊細さです。厳しさ、攻撃性、軽蔑を避けます。親切は、人を辱めずに正し、断罪せずに耳を傾ける術を知っています。神が人間を扱われるあの優しさを映し出します。
この実りは、緊張し、敵対的で、攻撃的な社会にあって極めて今日的です。親切は弱さではなく、愛の強く勇敢な表現です。
それは単に丁寧に話すことではありません。他者に対して慈しみある判断を持つことです。聖イグナチオの線に沿って言えば、「隣人の命題を救う」, つまりまず希望に満ちた善意の解釈へ傾くことです。
## 8. 柔和
怒りを治め、暴力を退ける内的な力です。柔和な人は弱い人ではなく、自分を治める人です。悪に応じるときも、憎しみに引きずられません。これはキリストのみ心の最も特徴的なしるしの一つです。
柔和は自己統御と深く結びついています。柔和であるために必要な強さは少ないどころか、むしろ大きいのです。他者を支配するより、自分を支配するほうがより大きな成熟を要します。
十字架の聖ヨハネはこう言いました。「柔和な人とは、隣人に耐えることを知り、自分自身に耐えることを知る人である」。
## 9. 忠実
神と他者への約束における堅さと一貫性です。忠実な魂は、困難や霊的乾きの中でも安定してとどまります。忠実は、愛の中の信頼、忍耐、真実を表します。
忠実の最大の試練は、祈りへの忠実です。神は忠実です。その忠実に応えるため、まず神との関係に忠実であることが第一です。
## 10. 慎み
ふるまい、言葉、身の現し方における秩序と節度です。人目を引くことや自己誇示を求めません。慎みは人の尊厳を守り、心と人間関係の清さを促します。
この実りもまた非常に現代的です。私たちは、SNSによって増幅された自己愛的文化, すなわち見せることに支配された文化に生きているからです。慎みは逆のことを言います。拍手を求めるのではなく、神の現存のうちに生きることです。
慎みとは、魂の尊厳に語らせるための、身体の沈黙です。
## 11. 節制
恵みに照らされた理性によって、感覚的衝動と欲求を治める力です。無秩序な欲望の奴隷として生きることを防ぎます。節制は内的自由を強め、神へのより完全な奉献への道を整えます。
私たちは依存の文化に生きています。自由がこれほど語られた時代はありません。同時に、これほど奴隷的になった時代もありません。不節制の最初の犠牲者は、自分自身の自由です。
節制, あるいは節度は、聖霊の実りです。それは私たちをキリストの主権にあずからせ、自分自身を治め、真の内的自由を生きられるようにします。
## 12. 貞潔
各人の身分に応じて、性を正しく統合することです。単なる抑圧ではなく、清められ秩序づけられた愛です。貞潔は、利己心から自由な心で愛することを可能にし、身体を人格の真正な表現へと変えます。
貞潔について語ることは重要です。これに関しては不純な沈黙があるからです。情緒と性の教育, 愛することを教えること, 性に関する神のご計画を理解することを教えることが必要です。
貞潔は、花婿性・花嫁性と深く関わっています。私たちの心は、自分が神に属していることを発見するよう招かれています。これを発見しなければ、性が何のために召されているのかを十分に理解できません。花婿性・花嫁性は、私たちのすべてのエネルギーを最終目的へと収斂させる要石です。
## 結論
私たちは聖霊の12の実りを振り返りました。カテキズムは、徳が完成に達するためには賜物が必要だと言います。そして賜物を受けたとき、実りが与えられます。実りとは、言ってみれば、聖霊によって完成へ導かれた徳です。
聖霊降臨祭を前にして、いちばん大切な問いは、私たちが聖霊の賜物と実りを知っているかどうかではないのかもしれません。むしろ、私たちの生き方が福音の香りを放っているかどうかです。なぜなら聖霊が残されるのは、輝くアイデアや考察だけではなく、変えられた心だからです。より忍耐深く、より柔和で、より貞潔で、より喜びに満ち、より愛することのできる心です。
聖霊の実りは、神が魂のうちに住んでおられることの静かな証しです。だから私たちは、聖霊が人生をただ通り過ぎるだけでなく、私たちのうちにとどまってくださるよう願います。
来てください、聖霊。あなたの実りを受けられるよう、あなたの賜物をお与えください。神はそれを与えたいと望んでおられます。大切なのは、神がそれを与えたいと望んでおられることを私たちが自覚し、聖霊への真の渇きと飢えをもって神に心を合わせることです。
父と子と聖霊に栄光が、初めのように今もいつも、世々に至るまで。アーメン。