信仰は本当に実を結んでいるか 聖霊の実りが教える12のしるし
聖霊の実り, 私たちのうちに結ばれる永遠のしるし
父と子と聖霊のみ名によって。アーメン。
今日は、聖霊の実りについてお話しします。聖霊の実りとは何でしょうか。これはカトリック教会のカテキズム1832項、またガラテヤ5章22-23節に示されています。
では、その内容を見ていきましょう。カテキズム1832項にはこうあります。「聖霊の実りとは、聖霊が私たちのうちに形づくる完成であり、永遠の栄光の初穂である」。教会の伝統は12の実りを数えます。愛、喜び、平和、忍耐、寛容、善意、親切、柔和、忠実、慎み、節制、貞潔です。これはガラテヤ5章22節に文字どおり基づいています。
これは、前項1831で述べられる聖霊の賜物を補う教えです。そこにはこうあります。「聖霊の七つの賜物は、知恵、悟り、賢慮、剛毅、知識、孝愛、主への畏れである。これらはダビデの子キリストに満ちあふれて属している。これらは受ける者の徳を完成へと導く。信者を神の促しにすみやかに従うよう、従順にする」。
つまり、カテキズムはまず賜物を語り、その後に実りを語ります。これを位置づけるためには、ここが枢要徳と対神徳という徳の章に置かれていることを確認する必要があります。徳を説明したあとでカテキズムは、「キリスト者の道徳的生活は聖霊の賜物に支えられている」と言います。これらは、人が聖霊の導きに従うための恒常的な傾向です。
言い換えれば、人は徳を実践するだけで聖性に達するのではありません。徳の実践に加えて、神は賜物によって私たちを助けてくださいます。賜物は、その実践を超えて働きます。もちろん徳も神の恵みに支えられていますが、それは人間的な仕方であり、賜物は神的な仕方で働くのです。
このように、聖なる生き方には賜物が必要だと示されたあと、それらの賜物が実りを生むと教えられます。つまり賜物によって助けられた結果として実りが生まれるのです。したがって私たちは、その実りについて語ります。実りは徳そのものですが、自然的次元だけでなく、超自然的次元で生きられた徳です。
私たちの伝統では、実りよりも賜物について多く語ってきたことを認める必要があります。なぜでしょうか。おそらくトマス・アクィナスが、魂がどのように神によって動かされるかという霊的メカニズムの説明に重きを置いたため、賜物が中心になったのでしょう。一方で実りは、より分かりやすく技術的でないため、説明を要しないかのように扱われてきたのかもしれません。しかし今日、聖霊の実りについて深いカテケージスを取り戻すことは、とても大切だと思います。
なぜなら、私たちの文化は宗教的感情で飽和しているからです。司教協議会の文書『Cor ad cor loquitur』を思い出してください。そこでは、感情は倫理的なコミットメントによって補われなければならないと強調されています。「その実りによってあなたがたは彼らを見分ける」。聖霊の賜物は、感情の強さや語り口、霊的な美意識だけで見えるのではなく、聖霊が私たちのうちに生み出す現実の実りによって見分けられるのです。
ですから、私たちは現実の実りについて語ります。これは生活の究明に役立ちます。実りを語ることは、私たちにこう問いかけるからです。5年前より忍耐深くなっただろうか。話すときに平和を伝えているだろうか。以前より怒りっぽくなくなっただろうか。これらは回心に直接触れる問いです。
カテキズムは、聖霊の実りは聖霊が私たちのうちに形づくる完成であり、永遠の栄光の初穂だと言いました。永遠の栄光の初穂。私たちは永遠の幸福の前味わいを経験することができます。「天国はどんなところですか」と問うなら、聖霊の実りをたどってみてください。少し近づけます。愛、喜び、平和、忍耐、寛容、善意、親切、柔和、忠実、慎み、節制、貞潔。天国はこのようなところです。
それでは、これらを一つずつ簡潔に説明します。
1. 愛
神を源、中心、目的とする超自然的な愛です。愛徳は、利益や気の合う関係のためではなく、神への愛のゆえに隣人を愛するよう導きます。これは聖霊の第一の実りであり、他のすべての実りの根です。魂をキリストのみ心に似たものにします。
私たちはふつう、自然的な愛と超自然的な愛を区別します。神学的には確かにその区別が必要です。しかし受肉以後、自然的な愛と超自然的な愛はイエス・キリストのうちで結び合わされています。自然的な愛とは、人間としての条件から湧き出る愛です。家族愛、友情、自発的な憐れみ、善への引きつけ。超自然的な愛とは、聖霊によって注がれる神の愛徳への参与、すなわち神において、神のために他者を愛することです。
受肉の後、この区別はもはや機械的に切り分けられるものではありません。キリストにおいて神は真に人間本性を引き受けられたからです。超自然的愛徳は人間的な愛を置き換えるのではなく、変容させ、高めます。キリスト教が宣べ伝えるのは、自然的愛を超自然的愛に入れ替えることではなく、その清め、贖い、そして高揚です。
人間の最終的な目的は、人間であることをやめて神に近づくことではなく、神のうちで完全に人間となることです。だからこそ回勅『Dilexit nos』は、この点を深く理解する助けになりました。イエスのみ心は、神の愛を学ぶ人間的学校であり、人間の愛を学ぶ神的学校なのです。
ただし大切なのは、つねに第一にあるのは神の超自然的な愛だということです。「愛とは、私たちが神を愛したことではなく、神がまず私たちを愛してくださったことにある」。イエスは「隣人を自分のように愛しなさい」と言われ、さらに「わたしがあなたがたを愛したように、互いに愛しなさい」と言われます。結局、キリストのみ心の愛だけが、私たちを十全に愛する者にしてくれるのです。
イエスの大きな教えは、愛することを学ぶことです。そこに私たちの幸福がかかっています。もし私たちが幸せでないなら、それはキリストのみ心のように愛することをまだ知らないからです。だから聖霊の第一の実りは愛なのです。
2. 喜び
神との交わりと、神に愛されているという自覚から生まれる内的な喜びです。成功や快適さ、一時的な感情には依存しません。苦しみと同時に存在することさえあります。和解された魂が放つ固有の明るさです。
喜びは神の現存への自覚から生まれます。あなたの人生の喜びは、神の現存をどれだけ意識しているかに比例します。神の現存への意識が深い人ほど、喜びも大きい。神の近さを体験できない人には、悲しみが増します。
子どもの頃、霊的指導司祭マヌエル・アルマレ神父が繰り返し言っていたのを思い出します。「神は私の父。なんと幸せだろう。私は神の子だ」。それを心に刻みなさいと強く勧められました。喜びの土台はそこにあり、誰もそれを奪えません。
魂の悲しみは、太陽の前の雪のように神の前で溶けます。神の現存への自覚が大きいなら、魂の喜びを奪えるものはほとんどありません。
喜びは苦しみと共存できます。私は苦しむ、それでも幸せです。なぜならその苦しみは、神の現存と父性という最高の真理を消すことができないからです。私たちは十字架が過ぎ去るのを待つだけではありません。十字架の中で神の現存を体験し始め、その十字架が栄光へと変えられていくのです。
キリスト者は、より良い時期が来るまで聖性を先延ばしにしません。喜びは十字架がなくなった時に生まれるのではなく、キリストが十字架の中に入ってくださる時に生まれます。
3. 平和
内的秩序と神への信頼から湧く深い平静です。魂は情念と恐れの間で引き裂かれた生き方をやめます。キリスト者の平和は、問題がないことではなく、問題のただ中で揺るがない安定です。
聖フランシスコ・サレジオは、平和は謙遜から、つまり真理のうちに生きることから生まれると言います。そして真理とは、私たちが摂理の父の御手の中にあり、愛され、守られているということです。ここに平和の源があります。
今日、多くの人はあらゆる事態に備えることで平和を得ようとします。しかし私たちにとって最良の保険は神の父性です。その保障は全面的で限界がありません。過去にも現在にも未来にも届きます。
私たちは失敗を恐れません。すべては神の御手の中にあるからです。神はあらゆる状況の中で私に語られます。だから私は、いわゆる失敗を恐れません。
4. 忍耐
逆境、苦しみ、限界を、絶望や怒りに落ちずに耐え抜く力です。神の時を待ち、善を行い続けるよう教えます。忍耐は試練を霊的成熟への道に変えます。
今はレジリエンスという言葉がよく語られます。それ自体はよいことです。しかし聖霊の実りとしての忍耐は、さらに深い次元に属します。それは、壊れずに苦しみに耐えるだけではなく、苦しみを通る間も愛と平和のうちにとどまることです。
レジリエンスは人が折れないことを目指します。キリスト教的忍耐は、魂が愛することをやめないことを目指します。前者は信仰なしでもあり得ます。後者は摂理への信頼、十字架につけられたキリストとの一致、そして十字架の贖いの価値への希望から生まれます。
それはまた、神の時を受け入れることから生まれます。私は神の時を信じます。私が支配できない神の時があるのです。
5. 寛容
長い時間待たねばならない時にも、善を行い続ける持続的な不屈さです。実りが遅くても、困難が続いても、くじけない長期の忍耐です。乾いた時期にも希望を生かし続けます。
忍耐は希望の娘であり、堅忍の母だと言えるでしょう。寛容は、長期間にわたる働きを衰えることなく続けさせる力です。
たとえば、決定的な勝利がなかなか見えなくても根深い欠点と闘い続けること、目に見える成果が少なくても使命を続けることに現れます。これは非常に大きな恵みです。
6. 善意
見返りを求めず善を行う、安定した傾きです。善い人は悪を避けるだけでなく、積極的に仕え、助けることを求めます。善意は日常生活の中で神のあわれみを可視化します。
私たちは、無償性を疑い、誰もが利害で動くと考えがちな世界に生きています。しかし聖霊の実りは、無償の愛が可能だと告げます。なぜか。私は善そのものを喜ぶからです。善への報いは善それ自体です。
善意は、神から受けたものへの応答です。「ただで受けたのだから、ただで与えなさい」。
7. 親切
人との関わりにおける柔らかさと繊細さです。厳しさ、攻撃性、軽蔑を避けます。親切は、人を辱めずに正し、断罪せずに耳を傾けることを知っています。神が人を扱われる優しさを映し出します。
この実りは、緊張し、敵対的で、攻撃的な社会にあって非常に現代的意義があります。親切は弱さではなく、愛の力強く勇敢な表現です。
それは単に優しい言葉づかいの問題ではありません。他者に対して善意ある判断を持つことです。聖イグナチオの言葉で言えば、「隣人の命題を救う」こと、すなわちまず希望と善意をもった解釈へと傾くことです。
8. 柔和
怒りを治め、暴力を退ける内的な力です。柔和な人は弱いのではなく、自分を治める人です。悪に対しても憎しみに引きずられずに応答できます。これはキリストのみ心を最もよく表す特質の一つです。
柔和は自制と深く関わっています。柔和であるために必要な強さは少なくなく、むしろ多いのです。他者を支配するより、自分自身を治めるほうが、より成熟を要します。
十字架の聖ヨハネは言いました。「柔和な人とは、隣人に耐えることを知り、自分自身にも耐えることを知る人である」。
9. 忠実
神と他者への約束における堅さと一貫性です。忠実な魂は、困難や霊的乾きの中でも安定してとどまります。忠実は、愛における信頼、忍耐、真実を表します。
忠実の最大の試金石は祈りへの忠実です。神は忠実です。その忠実に応えるために、まず神との関係に忠実であることが第一です。
10. 慎み
ふるまい、言葉、身の現し方における秩序と節度です。注目を集めたり自己誇示したりしません。慎みは人の尊厳を守り、心と関係の清さを育みます。
この実りもまた現代的です。私たちは、SNSによって強められた自己愛的文化、露出の文化の中に生きているからです。慎みは反対の道を示します。拍手を求めるのではなく、神の現存のうちに生きることです。
慎みとは、魂の尊厳に語らせるための、からだの沈黙です。
11. 節制
恵みに照らされた理性によって、感覚的衝動や欲求を治める力です。無秩序な欲望の奴隷として生きないよう助けます。節制は内的自由を強め、神へのより完全な奉献への道を整えます。
私たちは依存の文化に生きています。自由をこれほど語った時代はなく、同時にこれほど奴隷になった時代もありません。不節制の最初の犠牲者は自由そのものです。
節制は聖霊の実りであり、私たちがキリストの主権にあずかり、自分自身の上に王として立ち、真の内的自由を持つことを可能にします。
12. 貞潔
各人の生きる状態に応じて、性を正しく統合することです。単なる抑圧ではなく、清められ秩序づけられた愛です。貞潔は自己中心から自由な心で愛することを可能にし、からだを人格の真正な表現へと変えます。
貞潔について語ることは重要です。これについては不純な沈黙があるからです。感情と性に関する教育、愛することを教えること、性に関する神のご計画を理解することを教えることが必要です。
貞潔は花婿性・花嫁性と深く関わっています。私たちの心は、自分が神に属していることを見いだすよう招かれています。これを見いださなければ、性が何のために召されているのかを十分に理解できません。花婿性・花嫁性は、私たちのすべての力を最終目的へと集める要石です。
結論
私たちは聖霊の12の実りを見てきました。カテキズムは、徳が完成に至るためには賜物を必要とすると言います。そして賜物を受けると、実りが与えられます。実りとは、ある意味で聖霊によって完成された徳なのです。
聖霊降臨祭を前にして、私たちの大きな問いは、聖霊の賜物と実りを知っているかどうかではなく、私たちの生活が福音の香りを放っているかどうかかもしれません。聖霊が残されるのは、輝くアイデアや考察だけではなく、変えられた心です。より忍耐深く、より柔和で、より貞潔で、より喜びに満ち、より愛することのできる心です。
聖霊の実りは、神が魂に住んでおられることの静かな証しです。ですから私たちは、聖霊がただ人生を通り過ぎることだけを願うのではなく、私たちのうちにとどまり続けてくださるよう願います。
来てください、聖霊。あなたの実りを受けることができるよう、あなたの賜物をお与えください。神はそれを与えたいと望んでおられます。大切なのは、神がそれを分かち与えたいと望んでおられることを私たちが自覚し、真の飢え渇きをもって神に心を合わせることです。
父と子と聖霊に栄光が、初めのように今もいつも、世々に至るまで。アーメン。